易经全文及白话翻译是什么?

1. 易经全文及白话翻译是什么?

易经全文及白话翻译具体指的就是这本古书籍的相关内容以及相关的一些白话文的翻译，后者的白话文的翻译指的就是我们现在能够看懂的一些话语和一些文字。然后在里面的一些内容具体就是有这样子的一个句子，就是见龙在田，得施普也。



然后具体的白话文意思就是龙象征的是阳性，龙还在水中养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。然后像这样子的一句话就是里面很典型的一个句子。
然后这样子的话语跟文言文其实也是有很大的相似性的，就是相关的文言文我都不能够直接去看懂，需要具体的翻译成白话文或者其他类型的语言，我们才能够更加的清晰的看出他是想表达怎样子的一个意思，所以最后就是这样子的一个结论。

2. 易经全文白话文

3. 白话版《易经》全文是什么？

　　易经》包括《经》和《传》两大部分：
　　1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
　　六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
　　每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
　　标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
　　2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
　　【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
　　⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
　　⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
　　⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
　　⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
　　⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
　　⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
　　⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
　　五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
　　“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
　　《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
　　《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
　　尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
　　用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
　　《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
　　六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
　　《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
　　1、《易经》卦象的核心：
　　《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
　　八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
　　2、事物的两个方面：
　　除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
　　⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
　　⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
　　除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
　　依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
　　七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
　　《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
　　1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
　　“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
　　2、“易”表现着宇宙的生化过程。
　　“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
　　宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
　　八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
　　这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
　　由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
　　八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
　　“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
　　《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
　　1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
　　《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
　　事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
　　2、事物变化遵循天道运行的规律。
　　古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
　　《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
　　《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
　　3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
　　九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
　　在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
　　1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
　　2、“时”指与时势一致：
　　识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
　　知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
　　用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
　　待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
　　观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
　　时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
　　《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。

4. 白话版《易经》全文是什么？

易经》包括《经》和《传》两大部分：\x0d\x0a1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。\x0d\x0a六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。\x0d\x0a每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。\x0d\x0a标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。\x0d\x0a2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。\x0d\x0a【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】\x0d\x0a⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。\x0d\x0a⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。\x0d\x0a⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。\x0d\x0a⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。\x0d\x0a⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。\x0d\x0a⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。\x0d\x0a⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。\x0d\x0a五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。\x0d\x0a“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。\x0d\x0a《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。\x0d\x0a《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。\x0d\x0a尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。\x0d\x0a用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。\x0d\x0a《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。\x0d\x0a六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。\x0d\x0a《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。\x0d\x0a1、《易经》卦象的核心：\x0d\x0a《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。\x0d\x0a八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。\x0d\x0a2、事物的两个方面：\x0d\x0a除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。\x0d\x0a⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，??”。\x0d\x0a⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，??”。\x0d\x0a除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。\x0d\x0a依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。\x0d\x0a七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。\x0d\x0a《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。\x0d\x0a1、“易”以“生生”为基本的存在方式。\x0d\x0a“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。\x0d\x0a2、“易”表现着宇宙的生化过程。\x0d\x0a“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。\x0d\x0a宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。\x0d\x0a八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”\x0d\x0a这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。\x0d\x0a由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。\x0d\x0a八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。\x0d\x0a“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。\x0d\x0a《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。\x0d\x0a1、天道运行的规律：“唯变所适”。\x0d\x0a《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”\x0d\x0a事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。\x0d\x0a2、事物变化遵循天道运行的规律。\x0d\x0a古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。\x0d\x0a《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”\x0d\x0a《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。\x0d\x0a3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。\x0d\x0a九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。\x0d\x0a在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。\x0d\x0a1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。\x0d\x0a2、“时”指与时势一致：\x0d\x0a识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。\x0d\x0a知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。\x0d\x0a用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。\x0d\x0a待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。\x0d\x0a观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。\x0d\x0a时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。\x0d\x0a《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。

5. 求《易经》全文以及白话翻译，要全集的！ 谢谢、 如果好加分

第一讲 乾卦


乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"
4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。
《彖》曰：天行健，君子以自强不息。
意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞：
初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。

常用占断用语：
1、亨：通达，顺利。
2、利：有利，适宜。
3、吝：遗憾，麻烦，艰难。
4、厉：危险。
5、悔：忧虑，困厄。
6、咎：过错。
第二讲 坤卦


坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）
坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。
初六，履霜，坚冰至。
译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。
六二，直方大，不习无不利。
译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）
六四，括囊，无咎无誉。
译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
六五，黄裳，元吉。
译：穿黄色裙裳，大吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。
用六，利永贞。
译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。


第三讲 屯卦


屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
译：亨通，利于坚守正道，不宜有所前进，利于建立诸侯。（攸：所。）
屯卦意为"初生"，象征万物始生状态。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
译：初生，阳刚阴柔开始结合，艰难也随之产生。在艰险中变动，如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂，大雨将至，象征"初生"状态。
初九，磐桓，利居贞，利建候。
译：徘徊不前，利守正而居，利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻，在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前，徘徊思考是正确的。

六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅如，难行不进貌。班如：纷纷而来状。
译：创始艰难，彷徨不前。乘马的人纷纷而来，他们不是强盗，而是求婚者。女子守正不嫁，过了十年才出嫁。（字：许嫁。）六二凌乘初九，六二得六五之应的力量，一阴一阳，关系密切。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
译：追逐野鹿没有虞的引导，只能盲目跟着猎物跑，君子放弃不逐，继续追赶会带来遗憾。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
译：乘马纷纷而来，是求婚者。前往应婚，吉。
九五：屯，其膏。小贞吉，大贞凶。（膏：恩译。）
译：艰难创业时，需要广施恩译。柔小者，守持正道可获吉祥。刚大者，即使守正道也有凶险。
上六，乘马班如，滋血涟如。
译：骑在马上盘旋不前，哭泣得血泪涟涟。
屯卦强调万事创始时期的艰难危险，不要轻举妄动，要善于积聚力量。

第四讲 蒙卦


蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
译：亨通。 不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请问应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
译：山下流出泉水，象征蒙昧的开启，君子以果敢的行为来培育品德，人的智慧应该表现在品德修养上。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。
译：启发蒙昧，施加惩罚手段是有利的，使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。刑人：罚人。桎梏音：木制刑具。说：脱。
九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。
译：包容蒙昧，吉；容纳昏暗，吉。儿辈能治家。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
译：不要娶这样的女子，见到有钱的男子，就失身子，娶她为妻子是不利的。（取：娶。不有躬：失身。）
六四，困蒙，吝。
译：困在蒙昧之中，这是憾事。
六五，童蒙，吉。
译：童子蒙昧，吉。
九二，阳刚居中，启迪群蒙，是有道"师表"的象征，六五以"童蒙"身处，是好学，"君子"的象征。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
译：以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的。严防其为非作歹是有利的。
《易经》的思维模式是辩证的，处处给人以启发。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。

第五讲 需卦


需：有孚，光亨贞吉。利涉大川。
译：需卦象征等待，信守正道，前途光明而亨通。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。3140
译：云气上升到天空,象征等待，君子因此饮食娱乐。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
译：在郊外等待，利于保持恒心，这样不会有过错。
九二，需于沙，小有言，终吉。
译：在沙滩上等待，有些小小的言语中伤，最终是吉祥的。
九三，需于泥，致寇至。
译：在泥淖中等待，可能招致贼寇到来。"寇"是危害的象征，九三靠近于水，濒临于险了。但是毕竟没有直接陷入水中，灾祸危险仍然在外面。如果自我去招致，那是咎由自取。
六四，需于血，出自穴。
译：在血泊中等待，能从陷穴中脱出。血者，杀伤之地，穴者，险陷之所。
九五，需于酒食，贞吉。
译：在酒食宴中等待，持正道吉祥。
上六，入于穴。有不速之客三人来，敬之终吉。
译：落进陷穴。有不请而至的三个客人来，恭敬相待，吉。
需卦的提示：在险外，不轻进；在险中，静守待援。处险的基本态度是沉着，等待。

第六讲 讼卦


讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人。；不利涉大川。
译：诚实，克制，警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底有凶险。利于出现大人。不利于涉越大河。（窒：堵塞。见：出现。）


《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
译：阳刚居上，坎险在下，阴险又刚健，就会与人争讼。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
译：天向西转，水向东流，违背运行。产生争讼。君子在谋事时要仔细策划好的开始。
初六，不永所事，小有言，终吉。
译：不长久纠缠争执之事，略有言语磨擦，最终是吉祥的。（永：长）
九二，不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户领地中的农户可以免灾。克：胜。逋：逃亡。眚：灾祸。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
译：安亨旧有的俸禄，守持正道，以防危险，终将吉祥。辅助君王的事业，不以成功自居。德：俸禄。厉：危险。
九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。
译：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。复：回头。即：靠拢。命：正理。渝：改变。
九五，讼，元吉。
译：能够决断争讼，大吉。
上九，或锡之以鞶带，终朝三褫之。
译：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。锡：赐。鞶带：大臣的佩带。褫：剥夺。
整个讼卦提示：忍让息讼是有益的。
第七讲 师卦

师：贞，丈人言，无咎。
译：师卦象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，无灾祸。
《象》曰：地中有水，师。君子以客民畜众。
译：地中聚藏水，象征民众。兵藏于民中。君子因此注意蓄民众。
初六，师出以律，否臧凶。
译：军队出动要用纪律来约束，军纪不良必有凶险。否臧：不善。
九二，在师，中吉无咎，王三锡命。
译：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。
六三，师或舆尸，凶。
译：军队可能会载尸而归，凶险。
六四，师左次，无咎。
译：军队撤退驻守，没有灾祸。左次：撤退。
六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
译：田地有禽兽，捕捉是有利的。没有灾祸。刚正者可以率兵出征，平庸小子必将载尸败归。守持正道可以防凶。
上六，大君有命，开国承家。小人勿用。
译：国君颁发命令，封赏功臣，分封诸侯，大夫。小人不可以用。开国：册封新的诸侯。承家：封为大夫使之承家继业。
《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
译：国君颁发命令，是为了评定功勋。小人不可重用，因为重用小人必然使国家发生动乱。
师卦，可称为古代兵法的总纲。兵者，凶多吉少，用兵当慎之又慎。

第八讲 比卦


比：吉，原筮，元永咎，不宁方来，后夫凶。
译：比卦象征亲附，吉。要经过考虑观察再俾决定，有尊长之德，可以长久不变，能坚守正道，无灾。不安顺的邦国也来亲附了，后来者危险。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
译：地上有水，象征亲附。先代君王因此卦建万国，亲近诸侯。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
译：心怀诚信地亲附，没有过错。充满诚信如同美酒盈缸，终究会有意处的吉祥。缶：盛酒的瓦器。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
译：有开始阶段的亲附，会有意外的吉祥。
六二，比之自内，贞吉。
译：从内部亲附，坚持正道必获吉祥。
六三，比之匪人。
译：想亲附而不得其人。（匪：非）
六四，外比之，贞吉。
译：在外部亲附，坚持正道可获吉祥。
九五，显心。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
译：光明正大的亲比是吉祥的，由于九五处正中，舍弃违逆者，容纳顺从者。听任前面的禽兽逃掉。对属下的邑人也不特别告诫。吉祥。
上六，比之无首，凶。
译：比附于人而没有良好的开端，凶险。
比卦指出：不论是亲附于人，还是为人所亲附，都要正而不邪，心怀诚信，充分有利条件，得到吉祥的结果，做任何事业都需要合作，必须协调好人际关系。

第九讲 小畜卦


小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
译：小畜卦象征微小的蓄聚。亨通。从西方吹来的浓云密布，却不降雨。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
译：风流行于天上，象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。（懿： 蓄养美德）
初九，复自道，何其咎？吉。
译：返回于本位，会有什么害处呢？吉祥。
九二，牵复，吉。
译：被牵连而返回本位，吉祥。
九三，舆说辐，夫妻反目。；
译：车轮的辐条散脱，夫妻反目失和。（说：脱）
六四、有孚，血去惕出，无咎。
译：心怀诚信，就能免去伤害，脱出惕惧，不会有过失。九五，有孚挛如，富以其邻。
译：心怀诚信，紧密合作，充满至诚之心，并且推广影响到它的近邻。（挛如：结合紧密。）
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。
译：密云已经降雨，阳气已被畜止，高尚的功德已经圆满。妇人应该坚守正道以防危险，要像月亮将圆而不过盈。此时，君子如果继续前进，将有灾祸。处：被畜止。载：积满。几望：将圆。征：前进。
小畜，就蓄聚的主体看，量"小"者，"阴"者。作为从属的"阴"只能在适宜的限度内发挥主观能动作用，蓄积作为主导者的"阳"，促使阴阳的和谐统一。

第十讲 履卦


履：履虎尾，不咥人，亨。
译：履卦象征行走。跟在老虎尾巴后面行走，老虎却不咬人，亨通。（咥：咬。）
初九，素履，往无咎。
译：以质朴的态度行事，继续前进必无过错。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
译：行走在平坦的大路上，安静恬淡的人坚持正道可得吉祥。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
译：恬淡人生，紧守正道，没有扰乱自己的内心世界。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾咥人，凶。武人为于大君。
译：独眼却自以为能看，跛脚却自以为能行。跟着老虎行走被虎咬，有凶险。这是一介武夫，只能郊力于大人君主。眇：一只眼盲。
九四，履虎尾，愬愬终吉。
译：跟在老虎后面行走，保持恐惧谨慎，吉。
九五，夬履，贞厉。
译：果断地办事，守正道以防危险。（夬：决）
上九，视履考祥，其旋元吉。
译：回顾行动的历程，考察吉凶的征兆，自己省悟，大吉。祥：吉凶的征兆，旋：转身。
履卦强调慎行防危的行为哲学。

6. 《易经》原文及解释是什么？

《易经》全文原文解释如下:
第一章 昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数.观变於阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至於命.     【白话】从前圣人的创作《易经》,是穷极幽深,参赞于神明的境域,所以上天产生了 很多的蓍草.天为阳,地为阴,将天一天三天五,合起来为九,用以代表《易经》阳的数目及符号,地二地四,合起来为六,用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立,又观察阴阳的变化,而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理,而设置爻;和顺于道德,调理于合谊的事理,创造了《易经》,以穷尽事物的道理,竭尽天地的善性, 以至于探讨天命的事理.     【注释】 ①蓍:古代的一种灵草. ②参天:指天一,天三及天五,相加为九,故阳数用九,天为阳,阳数奇. ③两地:指地二及地四,相加为六,故阴数用六,地为阴,阴数偶. ④倚数:就是计算数字.参天为九,所以《易经》阳爻都用九,两地为六,所以《易经》阴爻都用六.
第二章 昔者圣人之作《易》也,将以顺 性命之理.是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章.     【白 话】从前圣人的创作《易经》,是将用以和顺于性命的道理的,所以立天的道理,分为阴与阳,在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻,五为阳位,最上一爻为 阴位.分地的道理,为柔和刚,柔属于阴,刚属于阳,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻为阳为刚,第二爻为阴为柔.又立人世间的道理,分为仁和义, 仁属于阴,义属于阳,在六爻的位置,是属于第三爻和第四爻,第三爻为阳为义,第四爻为阴为仁,六爻都是兼备天地人三才的道理,而两两相合的,所以《易经》 以六个爻画,而成卦,阴位在二四上的三个位置,阳位在初三五的三个位置,六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画,所以《易经》六十四个卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔刚,而有章法,一点都不乱的. 
第三章 天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错.数往者顺,知来者逆,是故 《易》,逆数也.     【白话】乾为天而在上,坤为地而在下,有一定的位置;艮为山,兑为泽,交互的通气,山属于大陆性气候,泽即海洋性气候,二种气候 交互的通气,而产生了冬夏的季风;震为雷,巽为风,风雷是相互的迫击而相应的;坎为水,离为火,是相灭相生,相反相成,而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑 等八卦,是两两相互的交错的.要数以往的事理,须从顺推,要预知将来的事理,要逆测,《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的,所以《易经》是要用逆推的方法以 测知天下的事理. 【讲解】 宋儒根据此章,而画了伏羲先天八卦的圆图.     邵子曰:"乾南坤北,离东坎西,震东北,巽西南,兑东南,艮西北, 自震至乾为顺,自巽至坤为逆."凡是对角线上的卦,都是阴爻和阳爻完全相异.明儒来知德即从此悟了相错的道理,这在汉儒,则叫做旁通. 
第四章 雷 以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之.     【白话】震为雷,雷是用以鼓动振动万物的,巽为风,风是用以吹 散流通的,坎为水为雨,雨是用以润湿万物的,离为日,日即太阳,太阳是用以照明天下的,艮为山为止,山是用以停止天地万象的行动的,兑为泽为悦,泽水是用 以使万物和悦生长的,乾为君为天,天是君临万物,高高在上的,坤为地,地是用以储藏万事万物的. 【注释】 ①烜:照明之意. ②说:即悦字,喜悦的意思. 
第五章 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮.     【白话】 宇宙造化的一切万物,从震动产生的,整齐于巽(风),相见于离(日),役养于坤(地),和悦于兑(泽), 战惧于乾(天), 劳动于坎(水以洗濯,故劳), 完成于艮(山, 山为万物所归藏之处).     万物出乎震,震东方也.齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也.离也 者明也,万物皆相见,南方之卦也.圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也.坤也者地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤.兑,正秋也,万物之所说也,故曰说 言乎兑.战乎乾,乾,西北之卦也,言阴阳相薄也.坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎.艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故 曰成言乎艮.     【白话】万物出现于震,震是东方的方位,故中国居北半球,看到太阳从东方开始照耀.整齐于巽卦,巽是东南的方位,齐的意思,是说万物 的整洁齐一呀,日照东南,在九点,十点之间,万物欣欣齐整,普被阳光之泽.离卦的意思,是象征光明的意思,这是正是日正当中,万物都能相见,是南方的方位.古圣先王坐北朝南,而听治天下,面向光明的阳光而治理天下,大致是取之于这里的启示.坤卦的意思,就是地,万物都依靠着地,而获致养育,所以说,致役 于坤(于一天的时光,约下午三时).兑卦是喜悦的意思,象征着正秋八月,是万物所喜悦的,所以说说言于兑(于一天的时间,约在黄昏,夕阳无限好,故悦). 战惧于乾,是因为乾是西北的方位,这时正是将进入完全黑暗的时候,正是阴(暗)和阳(光明)交接战竞的时候.坎卦即是象征着水,是正北方的卦,是劳累的卦,这是黑暗不见,正是万物归息的时候,所以说劳累于坎.艮,是东北的卦位,是万物所成终结的地方,也是万物开始的地方,所以说成就是在艮卦,此时形成黎 明之时,黑夜将终,白天将临的时节. 【讲解】 这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据.
第六章 神也者,妙万物而为言者也. 动万物者莫疾乎雷,桡万物者莫疾乎风,燥万物者莫熯乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者,莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮.故水火相逮,雷风不相悖,山泽 通气,然后能变化,既成万物也.     【白话】神明的意思,是说很神妙的使万物自然化成,而莫见其端倪,神妙莫测,所以叫做神.天地万物中,能够动荡万 物的,没有比雷(震为雷)更厉害的了.能够挠动万物的,没有比风(巽为风)更厉害的了.能够使万物干燥的,没有比火(离为日为火)更强烈的了.能够和悦万 物的,没有比泽(兑为泽为海)更令人喜悦的了.能够润湿万物的,没有比水(坎为水)更好的了.能够终止万物,始生万物的,没有比山(艮为山为止)更盛明的了.所以说水和火是相及相济,相反相生的,雷和风是不互相悖乱的,山和泽是互相以气相通的,然后天地间才能产生变化,而化成万物呀.
第七章 乾, 健也,坤,顺也,震,动也,巽,入也,坎,陷也,离,丽也,艮,止也,兑,说也.     【白话】 乾是刚健的,坤是和顺的,震是动的,巽是入的,坎是险陷的,离是附丽美丽的,艮是停止的,兑是喜悦的.     【讲解】 这是说明八卦的卦德,彖辞的解释卦辞,都用八卦的卦德去解说,亦或谓之卦情.学者宜熟记勿忘.
第八章 乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊.     【白话】乾刚健有马的象征,坤和顺有牛的象征,震为动有龙的象征,巽为入有鸡的象征,坎为水有豕(猪)的象征,离为明有雉(山鸡,美鸟)的象征,艮为山有狗的象征,兑为悦有羊的象征.     【讲解】 这是八卦取于动物之象,亦可顺此推演为其他动物.学者亦切记勿忘. 
第九章 乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口.     【白话】乾有头的象征,坤有肚子(腹)的象征,震阳在下,有脚的象征,巽有股(大腿)的象征,坎为耳的象征,离为目(眼)的象征,艮为手的象征,兑为口的象征.     【讲解】这是八卦引伸为人身之象,《系辞传》所谓"近取诸身",此即其一,学者亦当深记.《易经》卦爻之辞,多有本此取象,故 学者欲明象数,此等皆不可忽. 
第十章 乾,天也,故称乎父.坤,地也,故称乎母.震,一索而得男,故谓之长男.巽,一索而得女,故谓之 长女.坎,再索而男,故谓之中男.离,再索而得女,故谓之中女.艮,三索而得男,故谓之少男.兑,三索而得女,故谓之少女.     【白话】乾是天的象征,于人伦来讲,则是父亲的象征,所以乾称父.坤是地的象征,所以称为母.震卦初九为阳,是最初索取乾卦的阳而成阳卦的,所以称为长男.巽卦是最初索取坤 卦的阴而成阴卦的,所以称为长女.坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻,成为阳卦,所以称为中男.离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻,而成阴卦的,所以称为中女.艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻,而成阳卦的,所以称为少男.兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻,而成阴卦的,所以称为少女.     【讲解】这 是八卦取之人伦之象,乾为父,坤为母,震为长男,巽为长女,坎为中男,离为中女,艮为少男,兑为少女,这是务必要记得的. 
第十一章 乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果.     【白话】 乾卦有天,圜(圆),君,父,玉,金,寒,冰,大赤,良马,老马,瘠马,驳马,木果等现象.     【讲解】此以下说明八卦广取万物之象,学者应当知研. 乾卦纯阳刚健,故为天.天体圆,运动不息,故为圜.天之生万物,如君之主万民,如父之为家长,故为君,为父.纯粹刚强坚固,故为金,为玉,为冰.盛阳色极红,故为大赤.刚健故为良马.马健而时变则为老,身变则为瘠,色变则为驳.木果圆在上,故为木果.     
第十二章 坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子 母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑.     【白话】 坤卦有地,母,布,釜,吝啬,均,子母牛,大舆(车),文,众,柄,黑的象征.     【讲 解】坤卦纯阴象地.万物资生于地,人资生于母,故为母.阴柔故为布.阴虚能容,故为釜(锅子).阳大阴小,坤阴为小,故为吝啬.万物均资养于地,故为均. 为牛,生生相继,故为子母牛.能载物,故为大车.地生万物,故为文,为众.操纵万物,故为柄.阴暗故为黑.     
第十三章 震为雷,为龙,为玄黄,为专,为大涂, 为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇;其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡;其于稼也,为反生;其究为健,为蕃鲜.     【白话】震卦有雷,龙,玄黄,专,大涂,长子,决躁,苍莨竹,萑苇的象征.又于马有善鸣,馵足,作足,的颡的象征.于稼穑,有反生的现象.它终究会变成健,蕃鲜的现象. 【注 释】 ①馵:马左足白.音注. ②的颡:白额之马.     【讲解】震为动,故为雷.阳在下,有动荡不已的样子,故为龙.天玄地黄,震为乾坤始交,故为玄黄.一阳在下,二阴在上,故有大涂之象.专,阳初动,专静致一,故专,延叔坚作"旉",解作大布.虞翻认为不对,当作专,故本文从之.明儒来知德作车,以 为车乃动之物,亦恐非汉儒之元意.坤一索而得男,故为长子.一阳动于下,其进锐,故为决躁.震为东方,东方属青,故为苍莨竹.萑苇下茎实,而上干虚,如荻,芦之类,像震阳在下,阴在上之象.震为动,故于马为善动,故为善鸣,为馵足.反巽为白,故为的颡.阳刚在下,故于稼为反生.震阳刚躁动,故为健,为蕃 盛新鲜.     
第十四章 巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭;其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍;其 究为躁卦.     【白话】巽有木,风,长女,绳直,工,白,长,高,进退,不果,臭的象征.巽卦在人有寡发,广颡,多白眼,近利市三倍的现象.它终究会 变为躁卦的.     【讲解】巽为入,木善入,风善入.坤一索而得女,故为长女.《洪范》曰:"木曰曲直."从绳可取直,工制木,故为绳直,为工.风无色,无臭,长在高空中,进退不定,故为白为高,为进退,为不果,为臭.巽二阳一阴,阴少故寡发,阳多故广颡.为白,为进退,不果,故多白眼.乾为金为玉, 巽为入,巽从乾来,故近利市三倍.震阳决躁,巽旁通震,故为躁卦.     
第十五章 坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮;其于人也,为加忧,为心病,为耳痛, 为血卦,为赤;其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;其于舆也,为多眚;为通,为月,为盗;其于木也,为坚多心.     【白话】坎卦有水, 沟渎,隐伏,矫輮,弓轮等象征.在人则有加忧,心病,耳痛,血卦,赤的现象.在马则有美脊,亟心,下首,薄蹄,曳的现象.在车则有多眚的现象.又有通,月,盗的现象.在树木,有坚多心的现象.     【讲解】坎为水,故有沟渎,险陷,隐伏的现象.水流有曲直,可以任意矫輮,故为矫輮.弓轮为矫輮所成.险陷,隐伏,故为加忧,为心病.坎为耳,故为耳,为心病,故为耳痛,为血卦.又从乾来,乾为大赤,故为赤.在马,则因乾为马,坎得乾之中爻,坎阳在中,阳为美,故为美脊.为险陷,阳刚又在中,故为亟心.阴柔在上,故为下首.阴柔在下,故为薄蹄,为曳.于车而言,则坎为沟渎,为险陷,故多眚.水流通畅,故为通.坎中满,又水寒,故为月之象.为险陷,故为盗.于木,则因阳刚在中,为亟心,故有坚多心之象.     
第十六章 离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵; 其於人也,为大腹,为干卦.为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟;其于木也,为科上槁.     【白话】离有火,日,电,中女,甲胄,戈兵的现象.于人则有大腹 和干燥之卦的现象.又有鳖,蟹,蠃,蚌,龟等象征.在木而言,则有科上枯槁的现象.     【讲解】离为日,为火,故为电.离再索而得女,故为中女.离上 下皆阳,外坚锐,故为甲胄,为戈兵.于人为大腹,因离中虚.为火,故为干燥之卦.外刚内柔,故为鳖,蟹,龟等介类.火性炎上,故为科上槁.     
第十七章 艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属;其于木也,为坚多节.     【白话】 艮有山,径路,小石,门阙,果蓏,阍寺,手指,狗,鼠,黑嘴鸟的象征.在木头则有坚硬多节的现象.     【讲解】为山,一阳在坤土之上,故有小路,小石 的象征.上画阳相连,下二阴双峙而中虚,故有门阙的象征.木实曰果,草实曰蓏,实皆在上,故为阳之像.阍寺皆掌王宫之守,禁止人不能入,艮止之像.手能止物,狗能止人,鼠刚在齿,鸟刚在喙,皆艮之象.艮为小石,故为木坚多节.     
第十八章 兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;其于地也,为刚卤;为妾,为羊.     【白话】 兑卦有泽,少女,巫师,口舌,毁折,附决的象征.于地为刚卤之地.又有为妾,为羊的象征.     【讲解】兑卦为泽,三索坤 而得女,故为少女.兑阴见于外,有口舌的现象.兑为口,为悦,为少女,故为巫师.兑为秋天之卦,秋天万物毁折,故为毁折.兑柔附于刚上,为刚决柔之卦,故 为决附.兑为金,为西方之卦,西方多咸地,故于地为刚卤.为少女,故有为妾之像.为悦,故于动物有羊的现象.

7. 《易经》全文是什么？

　　《易经》包括《经》和《传》两大部分：
　　《经》：你是看不懂的！枯燥乏味.看起来语句不通！
　　《传》：这才是可以看懂的内容，它是经书的解说！
　　全文就不贴出来了网上有大把!
　　1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
　　六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
　　每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
　　标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
　　2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
　　【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
　　⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
　　⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
　　⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
　　⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
　　⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
　　⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
　　⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。

8. 《易经》全文及白话翻译内容是什么？

具体如下：
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"。
4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。
《彖》曰：天行健，君子以自强不息。
意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
常用占断用语：
1、亨：通达，顺利。
2、利：有利，适宜。
3、吝：遗憾，麻烦，艰难。
4、厉：危险。
5、悔：忧虑，困厄。
6、咎：过错。
坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）
坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。
初六，履霜，坚冰至。
译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。
六二，直方大，不习无不利。
译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）
六四，括囊，无咎无誉。
译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
六五，黄裳，元吉。
译：穿黄色裙裳，大吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。
用六，利永贞。
译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
译：亨通，利于坚守正道，不宜有所前进，利于建立诸侯。（攸：所。）
屯卦意为"初生"，象征万物始生状态。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
译：初生，阳刚阴柔开始结合，艰难也随之产生。在艰险中变动，如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂，大雨将至，象征"初生"状态。
初九，磐桓，利居贞，利建候。
译：徘徊不前，利守正而居，利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻，在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前，徘徊思考是正确的。
六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅如，难行不进貌。班如：纷纷而来状。
译：创始艰难，彷徨不前。乘马的人纷纷而来，他们不是强盗，而是求婚者。女子守正不嫁，过了十年才出嫁。（字：许嫁。）六二凌乘初九，六二得六五之应的力量，一阴一阳，关系密切。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
译：追逐野鹿没有虞的引导，只能盲目跟着猎物跑，君子放弃不逐，继续追赶会带来遗憾。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
译：乘马纷纷而来，是求婚者。前往应婚，吉。
九五：屯，其膏。小贞吉，大贞凶。（膏：恩译。）
译：艰难创业时，需要广施恩译。柔小者，守持正道可获吉祥。刚大者，即使守正道也有凶险。
上六，乘马班如，滋血涟如。
译：骑在马上盘旋不前，哭泣的血泪涟涟。

成书背景：
屯卦强调万事创始时期的艰难危险，不要轻举妄动，要善于积聚力量。中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。
当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。